Saturday, February 15, 2014

Dos poesillas




"Albahaca"


Las cuevas
profundas
y misteriosas
que
tengo
en
mi nariz
permiten
captar
la belleza
del
aroma verde
que
se introduce
en
ellas
y
ofrecen
su ser.

Nieves.
Julio 27, 2007



"El gato"

Sentí
una mirada.
Moví
mi cabeza.
Y
ahí
estaban
los verdes ojos
del
gato
mirándome.
Descubrí
que
ella
también
era
el Otro.

Nieves.
Enero 30, 2009.

 



Wednesday, February 12, 2014

Bombardero Suicida



 Si mezclamos  un guerrero con un  budista  meditando en la posición del loto, lo que obtenemos es un bombardero suicida bodhisattva (santo) en una misión compasiva. Los palestinos no fueron los primeros en emplear bombarderos suicidas y su emergencia tampoco la encontramos originalmente en el reino islámico, sino en el budismo, particularmente en la inflexión japonesa del Zen. El camino del guerrero es un sendero oscuro y pervertido que transforma al monje en un santo y al santo en un arma. Esta mutación funciona a través de una extrema inversión lógica operando en la paradoja del bodhisattva, el ser de infinita compasión.

Como encarnación de la imposibilidad, el bodhisattva es un ser absurdo cogido en  medio de la paradoja.  El impase consiste en el hecho de que un bodhisattva, al alcanzar el Nirvana, debe rechazarlo y en nombre de la compasión infinita y el bien común, retornar al reino de la ilusión con el fin de ayudar a todos los seres sensibles a escapar del sufrimiento.  Ser bodhisattva es ser abnegado sin traza de egoísmo.  Entrar al Nirvana solo es un acto de egoísmo. Por tanto, si uno carece de egoísmo uno nunca debería entrar al Nirvana, ya que esa seria un acto  egoísta.  Al posponer la entrada al Nirvana, el bodhisattva aparece como realizando un acto de sacrificio supremo para salvar a la humanidad. Pero este gesto sacrificial es falso.  El acto se realiza en honor del deber... porque es bueno... porque debo.  El retorno del bodhisattva es una bondad auto-reflexiva que solo puede ser sostenida por el sufrimiento de otros.  En otras palabras, el bodhisattva solo puede existir únicamente en tanto que hay sufrimiento.  Solo podemos concluir que nadie puede alcanzar  Nirvana porque nosotros no somos bodhisattvas y el bodhisattva no puede alcanzar  Nirvana, justamente, porque el o ella es un bodhisattva.  El gesto mismo de dejar al egoísmo atrás, al retornar al mundo del sufrimiento, lo transforma en un ser egoísta... la posición paradójica del bodhisattva, llevada al limite,  obliga  a uno a encarar la posibilidad de que la ultima fuente del mal es la compasión misma.  El sabio taoista, por otro lado, se enfrenta con una elección mucho más simple... o permanece en el reino de las falsas dualidades…o sigue el Tao.  El sabio taoista no esta impedido de retirarse inmediatamente del mundo.  El bodhisattva no puede hacerlo y esta forzado a elegir el mundo de la ilusión...!eso es todo!   Esta elección se despliega con el advenimiento del Budismo Mahayana y su búsqueda de la liberación radical en nombre del vacío absoluto.  Nagarjuna procede creando absurdidades a partir de la doctrina budista.  Con el repliegue del Samsara en el Nirvana y la invocación de un monismo inmanentista radical, la tradición Madhyamaka transforma la cuestión de la liberación en un problema social que enfatiza la liberación de las masas.  Una táctica  y posición que varias centurias mas  tarde recogerá Marx y varios movimientos avant - garde, tales como el dada, el surrealismo y los situacionistas,  entre otros.

El comando ético del corazón budista, el voto bodhisattva, funciona paradójicamente como el hoyo de la polilla al transformar el camino de la compasión en el arte de la guerra.  El bodhisattva, al re-encontrar al mundo fenomenal, repite el gesto original del mal.  Una de las visiones absurdas de esta logica nomadica es que la religión de la paz fácilmente puede mutar en una maquina de guerra... El guerrero Zen y la logica del kamikaze nacen de la compasión... las semillas del Mal florecen a través de la bondad excesiva.


Brian Victoria, un monje de la secta Soto, argumenta que el Zen japonés apoyo la maquina de guerra imperial desde los finales del 1800 hasta la segunda guerra mundial.  La rápida industrialización y militarización de Japón fue alimentada por una ética de sacrificio y disciplina que se extiende en el pasado hasta el periodo Kamasura (1192-1333).  Bushido, el camino del guerrero, es el código de conducta de la clase samurai en Japón.  Enfatiza lealtad, deber familiar, bravura, honor, disciplina y ritos suicidas como la alternativa obligada al deshonor y la derrota.  La palabra "samurai", traducida literalmente, significa asistente o sirviente.  Un samurai era un guerrero estoico y un perfecto caballero cuyo propósito en la vida era servir a su maestro.  El guerrero samurai era estrenado en las Artes Marciales, el ejercicio de la espada, Ken-Jutsu (el arte de usar la espada tan pronto como es sacada de la vaina) y la meditación, la que le daba una mayor concentración, espíritu in dominable y voluntad de poder.  El sacerdocio budista se transformo en una extensión del gobierno feudal japonés durante el periodo de Tokugawa (1603-1867), en la misma forma en que Bushido fue influido por el Zen y el Confusionismo.  En la mitad del siglo XIX, llego a ser la base del entrenamiento ético de la sociedad japonesa en su totalidad, con el emperador reemplazando al maestro feudal como el objeto de lealtad y sacrificio.

Todo es una sola esencia.  La guerra y la paz son idénticas.  Shaku Soen (1859-1919), profesor de D.T. Suzuki, el primer maestro Zen que  visito América, fue uno de los primeros en abrazar la guerra como un entrenamiento Zen.  D.T. Susuki afirmaba que es la espada la que mata...es el enemigo que aparece y se transforma en victima.  El guerrero es simplemente un observador pasivo... total y completamente carente de ego, inmerso en lo Uno.  Estamos absorbidos en el momento de tal manera que ya no podemos decir que hay una separación entre el acto y el actor... hemos llegado a ser Uno con el Momento... completamente presente e idéntico con el acto.  La oposición entre la reflexibilidad cuotidiana de nuestros deseos y la actitud iluminada reside precisamente en el hecho de que nuestra conciencia egoica nos aliena de nuestra existencia inmediata.  El guerrero Zen se compromete  a la búsqueda de un estado non-dual donde la disciplina absoluta coincide con la espontaneidad total.  El Zen le enseña al guerrero a encarar la adversidad y la muerte sin vacilación... sin ni siquiera pestañear. Al guerrero Zen se le enseña a actuar sin pensar.  La emergencia de la si mismidad es, entonces,  idéntica con la creación de una grieta.

La línea de razonamiento que torna al Zen en el camino de la espada ordena al guerrero a matar en nombre del amor extremo... para salvar a la humanidad y prevenir el sufrimiento. El militarismo Zen justifica el asesinato invocando la fuerza de la compasión.  El saber budista básico, de que uno obtiene liberación al extinguir al yo, cuando se liga con el código bushido crea la subjetividad del guerrero... el bombardero suicida bodhisattva.  El terreno ya estaba preparado cuando el vice-almirante Orishi Takijiro propuso transformar los aeroplanos en misiles humanos.  Durante la batalla del Golfo de  Leyte en Octubre 1944, los pilotos japoneses volaron sus aviones directamente hacia las naves americanas.  El "viento divino" de los kamikaze... desata el tifón de la Guerra Sagrada moderna.

Ariel Fuenzalida.

Sunday, February 9, 2014

Una fantasia extra terrestre.



El paciente se quejaba diciéndole al psiquiatra que se sentía insignificante. Y el psiquiatra contesto… “haz hecho  un verdadero avance. Tú eres insignificante.”

Más allá de los bordes del sistema solar un fonógrafo y un disco de oro viajan en  la nave “voyager” en busca de inteligencia extra terrestre. En algún lugar del espacio infinito del universo el mensaje humano encontrara su destinatario. Un encuentro cósmico que experimentaremos como el acontecimiento más excitante de la historia humana.

Dogmas religiosos milenarios, el ideal Iluminista del progreso y el humanismo secular moderno contienen la idea de que la evolución es el despliegue  hacia una mayor complejidad cuyo clímax es la inteligencia humana. La presuposición común es la noción premoderna de la gran cadena de seres que va de la ameba, al mono, al hombre. De formas de vida inferiores a formas de vida superiores.

El biólogo Ernest Mayr ha señalado que desde el momento en que solo una de las cincuenta millones de especies que habitan la tierra ha desarrollado una civilización, la probabilidad de vida en un planeta dado que incluya una especie inteligente es ínfima. El astrónomo Frank Drake, entusiasta del proyecto SETI (search for extra terrestrial intelligence), respondió diciendo que la primera especie en desarrollar una civilización inteligente descubrirá que es la única especie...  ¿puede ser esto una sorpresa? Alguien tiene que ser primero y ser primero no dice nada acerca de cuantas otras especies tienen o no tienen el potencial para desarrollar civilizaciones inteligentes en el futuro. En la misma forma, entre varias civilizaciones, una será la primera y, temporalmente, solo una desarrollara  una tecnología electrónica ¿Cómo podría ser de otra manera? La evidencia sugiere que se necesita la existencia de sistemas planetarios que contengan circunstancias suficientemente benignas por unos pocos billones de años  para que una especie tecnológica evolucione.

El cerebro humano es un órgano extremadamente complejo que evoluciono solo una vez. La trompa del elefante, que transporta troncos, desraiza árboles, recoge monedas, traza rayas con un lápiz y empolva el cuerpo con tierra es un órgano complejo que evoluciono solo una vez. El cerebro y la trompa son productos de la misma fuerza evolucionaria, la selección natural ¿podríamos imaginar la existencia de trompas  extra terrestres? La primera especie en desarrollar una trompa descubrirá  que es la única especie con esta cualidad. Alguien tiene que ser la primera especie…Desde la perspectiva  del elefante  la evolución no solo produjo la trompa, sino que se orientaba a producirla. Debido a que  nosotros no somos chovinistas acerca de la trompa podemos ver que esta evoluciono, pero que su evolución no es inevitable. Gracias a pre condiciones fortuitas en los ancestros del elefante ciertas fuerzas selectivas y un cierto grado de fortuna la trompa evoluciono como una solución funcional para estos animales en ese momento. Otros animales no desarrollaron trompas porque en sus cuerpos  y circunstancias  no significaba ninguna ayuda ¿puede pasar otra vez aquí o en otro lugar? Tal vez, pero la proporción de planetas en que esto sea posible es extremadamente ínfima.

Nosotros somos chovinistas en relacion a nuestro cerebro y creemos que este es el objetivo final de la evolución. Desde un punto de vista darwiniano la selección natural esta muy lejos de luchar por la consecución  de la inteligencia como objetivo supremo. El proceso, más bien, esta dirigido por las diferencias en el promedio de sobrevivencia y reproducción de organismos replicantes en medios ambientales particulares. A lo largo del tiempo los organismos adquieren diseños  que los adaptan  a las circunstancias en que les toca vivir. Cuando se mueven a nuevos ambientes, su descendencia sufre transformaciones, pero el organismo que quedo atrás en el ambiente original prosperará sin cambiar. La vida no es una escalera. Es un matorral denso lleno de ramas y los organismos son sus puntas.

¿Pero, no es un hecho que los animales se han hecho más complejos con el paso del tiempo? ¿Y que la inteligencia es la culminación de este proceso? En algunos linajes los animales se hacen más complejos. Pero, en muchos otros, no. Cuando el organismo alcanza un punto óptimo se queda allí, a veces, por cientos de millones de anos. Y los que se hacen mas complejos no siempre se hacen más inteligentes. Se hacen más grandes, más rápidos, más venenosos, más fecundos, más sensitivos. Cualquier cosa que les permita funcionar. La evolución pudo, en verdad, haber convergido en una inteligencia semejante a la humana, varias veces.  Pero,  la evolución es acerca de fines, no de medios. Y el fin es replicarse. La inteligencia es solo una opción.  Cuando el cuerpo sustrae materia y energía para el desarrollo de un órgano debe sustraerla de otro. Un órgano evoluciona solo cuando su beneficio es mayor que el costo. En el caso del animal humano, el diseño cerebral logra resultados cuyo beneficio sobrepasa el costo de vivir  como el primate africano del pleistoceno.  Pero, este costo esta aun por verse.

Al final de los 50s Teilhard de Chardin  trato de  reconciliar su religión con su creencia en la evolución  al proponer una visión de la evolución  que coloca a la humanidad,  la inteligencia tecnológica, en  el centro del universo, el “punto omega” hacia el cual la evolución se orienta… ¿no es, justamente, este deseo de reconciliación  el intento de negar la idea darviniana  fundamental, y terriblemente peligrosa, de que  la evolución  es un proceso algorítmico sin mente y sin propósito?

La fantasía de que la inteligencia es el fin de la evolución es  la misma fantasía que  la ve  como una esencia divina o un tejido maravilloso que concentra todos los principios matemáticos. Si pensamos que la inteligencia tecnológica es el “punto omega” del universo… pensemos otra vez.

Nieves y Miro  Fuenzalida.
Ottawa. Mayo, 2008.


Wednesday, February 5, 2014

El payaso.




Lo vi venir
desde lejos
a través
de
cortinas
de
encajes blancos
de
nieve
con
sus grandes zapatos
de color amarillo
y
cordones rosados,
con
su cabellera ensortijada
en rojo,
con
su paraguas
de
globos violetas
y
con
su bicicleta
de
ruedas desinfladas
y
cuadradas.
Le sonreí asustada.
Me regalo
una amapola azul.
Desapareció
Desde esa vez
lo busco
en
las estrechas calles
de mi cerebro.

Love=Amor=Amour!!!
Nieves Fuenzalida.
Canadá, Ottawa, Ontario, un Febrero de undosmilocho.

Saturday, February 1, 2014

Chamanismo deluziano.


 
Sentado entre las fauces de la oscuridad y el tartamudeo intermitente del tambor el Filosofo viste el garbo del chaman y tienta al aprendiz con el "vértigo del simulacrum". La locura de los sentidos comienza... con la inversión platónica. Desorientado y lleno de temor, el aprendiz se agarra a "la decisión filosófica". El juego de la diferencia primaria es rechazado por el poder de lo mismo. La superioridad del original se inscribe en los cimientos de la identidad. La idea no es mas que lo que es y la imagen-copia es "juzgada" de acuerdo a su interna resemblanza con ella. La diferencia es amortiguada, subordinada y
solamente es concebible en relacion al fundamento.

Pero, es  en este preciso momento cuando los movimientos inesperados del chaman develan... y  sutilmente extraen... una categoría subversiva, agazapada en los intersticios de la "copia". En el intento de distinguir el original de la imagen Platón discrimina, aquí y allá, entre buena copia y simulacro, posibilitando con ello, el juego chamanico. El "simulacrum", huérfano de conexión interna con el "ideal", carece de identidad fija, hospedando identidades enmascaradas capaces de revelar infinitas dimensiones de devenires ilógicos, mundos en donde algo es simultáneamente mas grande y mas pequeño, mas joven y mas viejo, mas caliente y mas frío. Al no tener afiliación con la idea, el simulacro escapa a su dominación, poniendo en peligro al modelo y a la copia. La subversión anti-platónica comienza con la negación "de la primacía del original sobre la copia, del modelo sobre la imagen" y "la glorificación del reino del simulacro y la reflexión”.

La entrada al mundo del Filosofo-Shaman ha quedado abierta. Este es un mundo sin identidad previa y falto de similitud interior... un mundo lleno de paradojas, devenires "monstruosos", intensidades, singularidades nomadicas, visitaciones demoníacas y obscuros precursores que albergan el poder positivo de la afirmación. Es el mundo de la diferencia.

Cuando la nausea y el miedo amainaron, el chaman se puso su trinchera y su sombrero de fieltro y lentamente avanzo a través de las reflexiones y fantasmas danzarines hacia la estación del metro parisien, pacíficamente moviéndose dentro de ese evento conocido como Deleuze... Y, justo en el momento en que va a desaparecer, mira hacia atrás y con un tenue movimiento de la mano te invita a seguirlo... te atreverías ?... Los “flash back” son inevitables.

Ariel.

Nov.99.