Escondida

                                                         

                                                     

Jugando
a las escondidas
escondí
tanto a mi ser
que no
lo puedo encontrar.
... Estará
tras ese Maple
cuyas hojas
le dan
sombra
al calor
de
mi alma?
... o
en el
pétalo de ese
rojo tulipán que
interrumpió
la búsqueda
de
su ser?

Nieves

"Anti-Oedipus"

"Anti-Oedipus" ...es un "experimento en delirium" que choca y repela a aquellos acostumbrados a los estandares filosoficos en la exposicion de ideas -la paciente edificacion artesanal de marcos conceptuales que disponen todo en lugares perfectamente definidos, iluminando logica y claramente la verdadera

naturaleza de lo real. Deleuze y Guattari estan lejos de todo esto. "Anti-Oedipus" salvajemente juega con la permeabilidad de los conceptos filosóficos con la esperanza de socavar su estabilidad y denunciar, de una vez por todas, la fijeza y rigidez de los limites entre conceptos y metáforas.

Este estilo anti-ortodoxo se modela a partir del discurso lacaniano donde se asume que los significados permanentes son una alucinacion neurotica. El discurso deberia, por tanto, ser desplegado como un medio de circundar y enganar la fijeza significativa demostrando, finalmente, la dinamica volatil del inconsciente que funciona en el lenguaje. La produccion de procesos esquizofrenicos en "Anti-Oedipus" es el intento de Deleuze y Guattari de mostrar la dinamica de los pensamientos inconscientes. Su punto de partida es la psicosis mas bien que la neurosis y el modelo de la psique producido en este proceso es, a su vez, psicotico. Como ellos proclaman "un esquizofrenico suelto es mejor modelo que un neurotico yaciendo en en el sofa del analista" ("Anti-Oedipus : 2).

Esta movida estrategica no deberia ser entendida como una indicacion romantica del paciente mental y su excruciante y dolorosa realidad psiquica. El estrecho termino psicologico "esquizofrenia", pintando un diagnostico psiquiatrico o una enfermedad mental, ha sido deterrotorializado y arrojado en el basto reino historico-social. "Nuestra sociedad produce esquizofrenicos en la misma forma en que produce shampoo Prell o automoviles Ford, siendo la unica diferencia el que el esquizo no se puede mercadear" ("A-O" : 245, traduccion modificada). Este es un proceso que ningun paciente psiquiátrico podria encarnar. En otras palabras, la incompatibilidad entre la dinamica de la esquizofrenia desatada por el capitalismo y el reinado de sus instituciones, produce la esquizofrenia clinica porque las calculaciones cuantitativas del mercado inevitablemente reemplazan el significado y el sistema de creencias que fundamentan lo social.

Como una primera aproximacion, la esquizofrenia es definida como una forma de "semiosis ilimitada" surgiendo cada vez que las conecciones monetarias bajo el capitalismo subvierten la fijeza de las creencias y significados. Este es un proceso que se extiende a travez de la psique y la sociedad y constituye una tendencia particular del capitalismo y de su desarrollo historico. Cada extension del capital, sea este geografico (imperialismo) o psicologico (marketing) contiene la simultanea eliminacion de significado y creencia y por tanto, la extension de la esquizofrenia. Como Marx dijo "todo lo que es solido se disuelve en el aire". Deleuze y Guattari encuentran una poderosa contratendencia capitalista a la esquizofrenia en el concepto deterritorializado de "paranoia". En donde la semiosis ilimitada de la esquizofrenia produce formas significantes radicalmente fluidas e improvisadas, la paranoia, por contraste, produce un sistema de creencias absolutas donde todo significado es fijado permanentemente y exhaustivamente definido por una autoridad suprema, jefe poderoso o Dios.

Los terminos "paranoia" y "esquizofrenia", a pesar de sus origenes psicologicos, designan los efectos de la dinamica y los principios organizativos fundamentales de la sociedad capitalista. Paranoia representa todo aquello que es arcaico en el capitalismo, el renacimiento de lo absoluto y tradicional, modos de creencias centradas en la organizacion social. Esquizofrenia, en cambio, designa lo positivo y las potencialidades preferibles del capitalismo, tales como libertad, ingenuidad, revolucion permanente. El objetivo primario del esquizo-analisis es tomar estas ultimas hasta su limite y empujarlas mas alla de los limites impuestos en ellas por el capitalismo paranoico. En este sentido la esquizofrenia es una brecha revolucionaria mas bien que un colapso psicologico y "Anti-Oedipus", como libro, es una maquina. Y acerca de una maquina uno pregunta no lo que es sino mas bien, lo que puede hacer y como funciona.

 Después de decadas de asalto, el humo se levanta de los campos de guerra desgarrados del Psicoanalis y recomponemos, con los fragmentos trizados de sus ruinas, lo que una vez fue un gran edificio teorico. Es de estas ruinas desde donde la maquinaria del "Anti-Oedipus se dispone a producir el esquizo-analisis.

Una coneccion es hecha ...un concepto surge ...una reconfiguracion se establece... inevitablemente guiando a otra conexión o rechazo y asi continuamente. El concepto freudiano de libido conecta con el concepto marxista de "labor-poder" y

una "maquina-deseo" nace, que drasticamente reconfigura el panorama social investido por el deseo. En un nivel, "Anti-Oedipus" es transformativo y puede ser concebido como el proceso productivo que  precede al momento de la reconfiguracion. Es solo hacia el final de "Anti-Oedipus" que la nueva configuracion se alumbra en nosotros y, consecuentemente nuestra comprension del deseo y la sociedad es alterado. La esperanza es que este alumbramiento finalmente transforme nuestros deseos y que nosotros a su vez transformemos la sociedad.

La materia prima en esta vasta empresa interpretativa es asombrosa. Sin embargo, tres puntos de partida mayores son claramente evidentes -Freud-Marx y Nietzsche-. En un intento por dar cuenta del conocimiento y la conducta, Esquizo-Analisis transforma el Psicoanalis exponiendolo a la extencion completa de los factores sociales e historicos elaborados por Marx. En el proceso, el Psicoanalisis no es rechazado totalmente desde el momento en que mutuamente transforma el Materialismo Historico, via Freud y Lacan, a traves de la inclusion del espectro completo de los factores libidinales y semioticos en la explicacion de las estructuras sociales y de su desarrollo. Mas aun, para aumentar torbellino a la mezcla, lo libidinal y lo economico social son descentrados y transformados, sometiendolos a la critica nietzschiana devastadora del ascetismo y su transvaluacion de la diferencia. "Anti-Oedipus" es mutuamente

la cronica de la union y el delirio de la siguiente conmocion.

En los momentos de vagabundeos del nomade hay instantes en que su jornada converge con las huellas de otros. Las marcas pueden ser seguidas por un rato, mientras la mirada, transfigurada por un panorama que deja sin aliento, lentamente diverge y extiende el sendero. El cruce de Marx y Freud ha sido el de H. Marcuse -"Eros y Civilizacion"- y Wilhem Reich -"La funcion del orgasmo"-. En cierto sentido, ellos pueden ser considerados precursores de "Anti-Oedipus".

Marcuse transforma el recuento freudiano de la historia de la represion injertando la nocion socio-historica de "plusvalia-productiva" ("surplus  producction") derivada de Marx y de dominacion derivada de Webel, en el modelo freudiano de la represion. La relacion entre el Principio del Placer y el Principio de la Realidad es el blanco para Marcuse. Argumenta que la distribucion desigual de la escasez en la sociedad esta al servicio de la dominacion de clase ya que la escasez es siempre socialmente administrada. La represion de Principio del Placer por el Principio de la Realidad es suplementado por una "represión sobrante" ("surplus-represion") que ayuda a sostener la jerarquia de clases. El desarrollo de las fuerzas productivas determina la capitulacion del Principio de Realidad al Principio de Ejecucion. De esta manera, presenciamos la conquista de la escasez surgiendo de la racionalizacion gradual del Principio de Ejecucion, al cual la burguesia ha sido su contribuyente historico. Como consecuencia, la racionalidad misma del Principiode Ejecucion se ha vuelto en el presente, irracional. Por tanto. Marcuse llama a una nueva re-integracion del Principio del Placer y la Realidad, libre de las distorciones de dominacion de clase.

Deleuze y Guattari siguen a Marcuse al historizar a Freud, pero se separan de su compania en la cuestion del estatus de la escasez. El Esquizo-Analisis insiste que la escasez no solo es administrada socialmente, sino, mucho mas importante, socialmente fabricada para crear y asegurar formas de organización social. Siguiendo a Bataille, mantiene que lo "sobrante" ("surplus") siempre ha existido en las sociedades, por magro que halla sido. Por tanto, las varias formas de organizacion social surgen de las diferentes determinaciones de como y quien usa lo "sobrante" (surplus"). La escasez fue una fabricación desde el comienzo y por tanto, no tiene que ser conquistada por el desarrollo de las fuerzas  productivas. El Principio de Ejecución no se ha vuelto irracional, desde el momento que nunca fue racional.

las conclusiones que Marcuse extrae de la nocion de escasez y sus implicaciones en la relacion entre los Principios del Placer y de la realidad tienen un efecto ventajoso. Para Marcuse, la represion varia historicamente de acuerdo a la organizacion social y consecuentemente el complejo de Oedipus freudiano y el mito de la "horda original" son interpretados "simbolicamente" mas bien que antropologica o historicamente. Oedipus, en este recuento mitico-historico, es visto como el modelo simbolico de la autoridad social, de la opresion y de la represion. Esta autoridad opresiva-represiva se extiende mas alla de la familia

hacia la sociedad, del padre al jefe, obispo, patron, solo para ser eclipsada, en la sociedad burguesa del Post-Iluminismo, por el poder totalmente incluyente de la "autoridad social racionalizada".

El Esquizo-Analisis recorre este esquema hacia atras, revirtiendo el flujo direccional de las determinaciones. La opresion-represion es siempre primaria, de acuerdo a Deleuze y Guattari. En relidad, la forma de la opresion social es lo que determina la forma de la represion psicologica en el individuo. Desde el momento en que estas formas varian historicamente, como Marcuse insiste, la represion psicologica no puede permanecer constante y por tanto no siempre toma la forma del complejo de Oedipus. La jugada de Marcuse, de considerar a Oedipus como un modelo simbolico de la represion desbarata su intento de historizar a Freud.

 Ariel Fuenzalida

La huincha.

Me encontre


en


una calle,


llena


de


piedras azules,


con


Protagoras.


Le pregunte


si podia


medirlo.

Nieves.


El sofista.

Uno podría sentirse inclinado a llamar sofistas contemporáneos a los que por un precio defienden la ideología del patrón... abogados corporativos, científicos al servicio de la industria del petróleo que niegan el impacto de la conducta humana en el cambio climático, parlamentarios financiados por grupos de presión y, los peores de todos, los periodistas que aseguran sus salarios y puestos  suspendiendo la critica y el reportaje investigativo  que contradiga la narrativa oficial o los intereses de quienes les pagan.

Pero, en toda justicia... ¿podríamos  realmente  llamar sofistas a esta casta servil?   Es cierto que el termino  ha tenido bastante mala reputación hasta nuestros días  gracias a la hostilidad de Platón que en sus diálogos  desprecio y los ridiculizo  por ser fraudulentos,  falsos y deshonestos.  En 1870 el ingles Henry Sidgwick describe a los sofistas... “como un conjunto de charlatanes que aparecen en Grecia en el siglo V AC y ganaron  sus sustento haciéndole creer a la gente que ellos enseñaban virtud cuando en realidad  enseñaban el arte del discurso falaz  y la propagación de doctrinas inmorales... Sócrates  expuso la vaciedad de su retorica y triunfalmente defendió los principios éticos en contra de la perniciosa sofistería”. El argumento lo repite  hoy el apologista católico, Peter Kreeft (2002)...  “Sócrates llamo la atención al hecho de que el nunca acepto dinero por sus enseñanzas. Esto prueba que el no fue sofista, que son los que venden sus mentes como las prostitutas venden sus cuerpos...”.  En 1888  Nietzsche expreso una opinión totalmente diferente... “ cada avance en epistemología y moral ha reivindicado a los sofistas”.

Originariamente el sofista era una persona que poseía sabiduría, habilidad y conocimiento que ponía al servicio de diferentes propósito.  Homero y Hesíodo usaron el término para designar a un profesor, a un  poeta o a un sabio. Una simple definición, sin el dogmatismo platónico, dice que los sofistas eran  profesores independientes que viajaban a través de la antigua Grecia  de ciudad en ciudad ganándose la vida respondiendo a las nuevas demandas educativas causadas por el cambio de circunstancias sociales.   En sentido general el nombre  era usado como  un termino de elogio... ¿cómo, entonces,  adquirió mas tarde las connotaciones negativas que hasta el día de hoy perduran?

La mayor parte de los sofistas eran extranjeros provenientes de Grecia, pero no de Atenas, lo que les impedía involucrarse en la ley de las cortes o la asamblea. En los tiempos de Pericles el florecimiento de la cultura despertó la curiosidad intelectual, el cuestionamiento de las supersticiones y tradiciones y la creencia en el progreso. Todas las artes, en especial la literatura, la oratoria y la retorica alcanzaron su  apogeo en esta época y los maestros en varias disciplinas competían por fama y honor. Es en esta escena en donde los sofistas emergieron introduciendo nuevos currículos  en busca de estilos y habilidades para argumentar, persuadir y convencer,  cambiando el termino sofista para siempre. Algunos de ellos acumularon grandes fortunas cobrando un alto precio por sus enseñanzas. Y es este aspecto de los sofistas el que mas indignaba a Platón que consideraba que enseñar por dinero era insoportable. Ellos son capaces de enseñar a cualquiera por un precio. Platón y la aristocracia a la que el pertenecía creían que la educación era para la clase alta y  educar a la ciudadanía era un peligro para el fundamento mismo  de la aristocracia en la que Atenas había sido construida.    La visión aristocrática de Atenas del siglo V y IV AC tenia una pobre opinión de los que vivían de un salario, especialmente cuando la labor estaba asociada con cuestiones intelectuales...  ¿No es el caso que siempre es fácil criticar desde una posición de privilegio aristocrático a los pobres mortales que necesitan trabajar para ganarse la vida?

Una nueva disciplina aparece cuando los sofistas enseñan a evaluar situaciones,  argumentar y discutir. Ellos enseñaron a tener éxito en los asuntos públicos, en política, en negocios, en la vida personal y en el arte de la retorica.  Todo estaba sujeto a discusión, desde la naturaleza de la realidad en si misma a la naturaleza del bien y la existencia de los Dioses.  Pero, muy pronto, fueron condenados por hacer el argumento débil  aparecer como mas fuerte, por poner el énfasis en ganar la discusión en lugar de la búsqueda de la verdad. Según Aristóteles hacer aparecer lo peor como un mejor argumento es repugnante.  Filosofía es un compromiso con una forma de vida y no meramente una forma de ganarse la vida.  Los sofistas no venden conocimiento, sino la pretensión del conocimiento.

La mayor parte de lo que sabemos acerca de los sofistas proviene de los escritos de sus oponentes. Pero, de lo que ha sido posible rescatar de sus enseñanzas y escritos hay mucho mas que pura charlatanería en ellos. Su estudio ilumina no solo una época histórica antigua, sino también una visión del mundo moderno. En todas las esferas de su época los sofistas desafiaron la ortodoxia de su tiempo tan radicalmente  que han servido de modelo a  cualquier otro movimiento  hasta hoy día. Protágoras, uno de los mas famosos sofistas, establece la máxima... “El hombre es la medida de todas las cosas”...  ¿Qué mejor resumen del posmodernismo o del constructivismo social? Esta es una máxima clave en la historia de las ideas que contiene un cierto grado de relativismo. Al igual que el termino sofista, el relativismo es un termino  peyorativo porque  para algunos críticos connota la idea de que “cualquier cosa va”, lo que, realmente, no es  justo. A un nivel básico el pensamiento relativista, como el de Protágoras,  nos advierte que hay mas de una sola forma de ver las cosas. En otras palabras, la percepción y la razón humana proyectan dudas o anulan cualquier tipo de juicio divino... ¿Esta Protágoras hablando del hombre, del ser humano en general, o del ser humano en particular, del individuo?  El texto original deja sin determinar si todas las cosas se miden en relación a la humanidad considerada colectivamente o en relación a cada persona individual, subjetivamente.  Si Protágoras esta expresando una tesis humanista, entonces no hay un punto de vista transhumano, privilegiado desde el cual juicios objetivos sobre cualquier cuestión puedan ser emitidos. Pero, si  anthropos, ser humano, se refiere a diferencias individuales de opinión, entonces  esta expresando una tesis subjetivista en donde no hay manera de resolver las diferencias  entre juicios individuales sobre cualquier materia... el mismo viento puede aparecer frio para ti y tibio para mi y no hay tibieza o frialdad en el viento mismo que permita determinar uno o lo otro. Las implicaciones de la máxima de Protágoras con sus diferentes interpretaciones  han tenido, sin lugar a dudas,  una tremenda  influencia  en el pensamiento filosófico posterior.

Otro de los aspectos interesantes de los sofistas que tiene relación con el presente es el hecho de que ellos fueron los primeros en poner un valor monetario a la educación y  los primeros educadores profesionales... ¿no es esto semejante a los intelectuales de renombre que hoy viajan a través  del mundo para impartir su sabiduría por un precio? Hoy día es una idea tan común que nadie  cuestiona el que los profesores  reciban un salario por sus enseñanzas. Los avances culturales, técnicos y científicos dependen de la amplia diseminación de la educación y esto seria imposible sin educadores profesionales. La mente inquisitiva de los sofistas, su escepticismo,  su disposición a cuestionar la ortodoxia y la búsqueda por explicaciones alternativas  ayudaron a abrir el camino al método científico.  Hay muchas maneras de definir el método científico, pero una búsqueda sin prejuicios por explicaciones alternativas  es una de sus características cardinales.

Transformar el argumento mas débil en uno mas fuerte  a través del uso de trucos verbales fue una de las acusaciones mas comunes  para descalificar a los sofistas en la época de Platón. Pero, si uno piensa de nuevo, el argumento mas débil puede contener la mejor respuesta.  La aproximación escéptica de los sofistas obliga a examinar  los  argumentos solidos y descubrir que su solides es una pura apariencia.

Para una mente modernista la atracción de los sofistas radica en su rechazo a los dogmas y al hecho de que  cualquier mente curiosa puede responderles  en términos iguales sin el uso de herméticos escritos académicos o argumentos escolásticos. No dependen del conocimiento de cosmologías antiguas o teologías, sino en la voluntad de aceptar  la naturaleza fragmentaria de las fuentes de donde las ideas surgen. El surgimiento de los sofistas fue, parcialmente, una reacción a los tiempos, a una edad en que la tradición se cuestiona y en donde todo esta sujeto a un flujo permanente... ¿no vivimos actualmente en un mundo similar, de rápidas transformaciones tecnológicas, de una globalización inevitable que amenaza y pone en duda nuevamente todos  los valores y dogmas de la tradición? 

Nieves y Miro Fuenzalida.